你是因为想逃避现实才来学佛法的吗？你是不是觉得自己现在学佛还为时尚早？应该等到功成名就，应该等到退休之后再来了解呢？
我们的社会是不理想的，我们在任何一个时代，所触社会，都不是最好的社会，都不是最好的时代。
常常有人有错觉，认为世风日下，人心不古。
认为现在的社会是最坏的，古时候的社会是最好的。
或者是说，我们自己所处的环境是不好的，在我们的环境以外，其他的地方和其他的国家，都比我们更好。
这其实是一种错觉。
我从小到现在，我没有看到，我们的社会是好的一面，但是我充满着希望。
我在中国大陆出生，然后到了台湾。
然后又去了日本，现在有一半的时间是在美国欧洲宏法
想象之中，乡下的地方不如市区，国内的都市不如国外的都市。
但是世界上最有名的城市我基本都去过了，说台北很坏，但是我很喜欢台北市。
说上海市很糟糕，我对上海是好怀念的。
因为我在上海在那边读过书。
我在台北住的时间是最长的。
有人说东京那个地方不好，我非常喜欢的。
有人说纽约是世界上最乱的，但是我在纽约，我觉得非常的平安。
因此，在我们身外的环境，好的是没有的。
但是如果我们的心，我们的观念，对它有不同的的想法，那这个社会就是可爱的。
古代的人是不是比现在的人更好，古代的社会是不比现在的社会更好，更安宁。
凡是有人的地方，就有人的问题。
人越多，问题越复杂，也就是社会越错综复杂，问题越是层出不穷。
所以我们今天来谈的社会环境，与净化社会。
我们还是希望，把这种理念，一直推展出去，这个社会的理念，是不是比我们现在的更好？我们往下看。
的社会环境这是里面自己本身所叙述的，它的社会环境，我们先看看它的自然环境，然后再看它的人文环境。
也就是人的环境。
自然环境在印度的舍卫国，那时是在中印度，印度分为北印度、南印度和中印度，而文明最高的，是恒河流域的中印度，中印度的舍卫国，是释迦牟尼佛宏法的两大都市之一。
除了舍卫国以外，实际上是一个舍卫城。
是个城市，是个城邦，另外一个叫个王舍城。
这是释迦牟尼佛在世的时候，经常宏法的地方，这也主要的说法的地方。
在舍卫城的城外，叫做祈树给孤独园，面积有80公顷，距离市区比较远，它的地貌非常平整，里面长满了树木，树木非常的茂盛，而也有许多的花朵，看起来就像一个公园一样。
左右有莲池、清流，莲池是一个一个的池塘，清流是可以回流的。
这也是水资源的运营，和水资源的享受。
这里面最高的殿台有七层高，附近以及远来的居民，都非常喜欢到这个地方来供养。
并且悬挂种种的庄严，这些都是庄严道场的物品，同时要散香烧香，这些都是诸国的信众来供养的。
佛教的一个道场，它是非常讲究自然环境的陪衬。
和自然环境建设。
自然环境里面不能缺少树木和花卉，以及水资源的运用。
还有里面各项生活所需的设施和建设。
因此到了中国以后，中国所有的道场、寺院，多半是在山里面。
如果寺院是在寺院的话，也是非常整齐、非常清净。
应该要有很多的花草树木，如果一个寺院本身没有这些东西，就非常的枯燥，而人生活在其中，就会觉得厌烦。
生活在寺院里面，就像是生活在大自然里面一样，就好像自己本身就是自然里面的一个景物。
而点缀在自然的景物里面，自己本身就是天然的景观之一。
所以，很多的中国的画家，都在画里面画出出家人的形象，以及寺院的图画，表示寺院的环境是非常让人赏心悦目的。
到现在位为止，不管是在市区也好，还是在山上，应该是卫生第一，应该是最整齐、最清洁环境。
如果一个寺院在卫生检查的时候，寺院不及格，这在佛教是一件很丢脸的事情。
所以经常在任何一个寺院，应该是最清洁、最卫生的地方，我们到了日本，日本好多的庭园，都是模仿着寺院的方式来健身的。
现在中国的苏州，有一个很有名的留园，杭州有一个西湖，这些它不能缺少寺院的点缀在里面。
有个寺院在里面，就感觉到这个地方，有出尘，离世，有超凡脱俗的感受，这就是佛教的自然环境。
也由于这样子的自然环境，我们才需要非常的强调，而努力来提倡环保工作的重要性。
这是我们法鼓山正在努力的方向，本年度的工作目标，就是从环保方面着手。
现在不仅仅是都市的人需要，任何一个人都需要。
都希望让我们每一个人的家庭，你就把它当作是一个道场来看。
作为一个佛教徒，自己所住的地方，就是道场，就是修行的环境。
应该要爱护你的自然环境，培育你的自然环境。
我们自己的环境脏和乱，我们自己的心还能够宁静、平静，这是骗人的。
我们自己的心是宁静的，是清静的，一定会影响到自己的环境，也会整洁清净。
一定是这个样子。
所以诸位，我不知道，你们吃过饭以后，碗筷是不是马上洗，是不是碗筷全部堆在洗碗槽里面，等到第二餐要煮饭以前再洗。
是不是这个样子？不是。
但是很多人现在都是这个样子，垃圾，有垃圾的时候，赶快把它丢出去。
我们很多人开车在路上走，吃了水果皮把水果往外丢，擦了鼻子的卫生纸，往车外面丢。
我在新加坡旅行的时候，凡是丢垃圾到车外面的，罚款非常的重，我们台湾虽然也是不准丢垃圾，可是我在路上走，经常看到有人吐痰、丢垃圾。
但是也没有人去管。
这个是什么原因，新加坡可以做得到，我们为什么做不到？我们寺院能做到，为什么其他的外面不能做到？
现在我们往下看，
第二，社会环境的接触层面我们讲社会是什么？所谓社会，就是人和人的接触，人和人的交往，人和人的聚集，人和人的共同的生活，这个叫做社会。
单独一个人不叫做社会。
如果一个人虽然和大家生活在一起，但是不配合整体生活的步调。
不遵守大众生活的规律，这个人反社会的。
这个人不算是这个社会的一份子。
生活在我们寺院里面的，不需要遵守我们寺院的规矩，一个社团，一定有它的组织章程，一定有它运作的规律。
学生在学校里面，是不是有学生手册，一个教员在学校教书，是不是有教师的守则；一个公务员一定是有公务员的规矩需要遵守。
我们任何一个团体，一定有它的规矩，所谓不立规矩，就不能成方圆。
没有规矩的话，就是乌合之众。
乌合之众会产生什么问题？乌合之众可以讲，什么问题都可能发生。
大的、小的，困扰个人、困扰团体、危害大众，这些行为都可能发生，所以，社会的意思，并不仅仅是跟几个人一起生活。
社会必须一定是，你在社会里面要遵守这个社会的规律，否则就是出轨的人。
任何一个社会，任何一个社团组织，一定是有主、有从；有主、有宾；有上，有下。
一定是这个样子。
一定有它的秩序，一定有它的规律。
现在我们看里面的社会是什么？
戒=规则=规范你是什么身份的人，就需要遵守什么规则和规律。
照着去做，这是你的义务，也是你的责任，这就是社会的运作方式。
皈依的意思：回到三宝，
依靠三宝的指导
依靠三宝帮助自己成长
帮助自己修行菩萨道
比如说诸位今天来听，你们听了以后，你认为里面有一句话，两句话，或者是圣严两个小时的话之中，你觉得很有用，你接受了它，这个算不算？
实质上算，虽然没有举行仪式，但是你接受了它，你依靠它、接受它、认同它。
皈=认同；
依=接受以后按照去做。
认同并且照着去做，这就叫皈依。
皈依两个字是不是非常的简单，好像一做是做佛教徒，就必须出家，一出家就要离开这个世间，离开这个世间，本来还有一个人，在这个世界上来生产，结果这个人信了佛以后，就不再从事生产了，就好像是这个世界上的一个损失。
就好像我圣严出了家就是社会的损失，今天我们的市长，绝对不会给我做引言。
而国父纪念馆也可能不会借给我们，让我来引诱大家离开社会。
让社会受到损失，还来让我讲什么。
所以，学佛的人，信佛的人，是有在家和出家的，在家学了佛以后，不是消极，而是更加积极的奉献给社会。
善男子，善女人的意思，就是很多人，称为也可以讲就是阿耨多罗三藐三菩提心的人，也就是发了菩萨心的人。
所谓菩萨心就是舍己而为他，把自己放下，而把大众的利益担起来。
一肩挑起如来的家业：要度尽一切的众生，要帮助一切的众生。
这叫提得下，放得下。
先放下自我的，自私的，而担负起为大众谋福利的责任和义务。
这叫做善男子，善女人。
不要误解善男子、善女人就是信了佛以后逃到山里面去，进了山以后，每天就是在哪里念佛，在哪里诵经。
有一些小说里面，形容出家人，说，诸位听过这样子的话话？
木鱼是红的，敲的那个磬是青的，敲木鱼，敲磬，一生就这么浪费掉了。
这种说法，为什么这样子说？这一点我可以告诉诸位，有两种原因：
一。
我们佛教徒的确很多人是这个样子的。
很多人一信了佛就是这个样子。
我现在还常常遇到这样子的人，我问他信不信佛，他说
诸位听过这种论调的人多吗？多。
这是绝对错误的，我们要马上、赶快的学习佛法，用佛法的精神、用佛法的利益帮助社会，付出自己。
唯恐我们来不及，你怎么还要等？等到你快要入土的时候，你才来学佛。
那佛教就完了。
因为有这种的误解的情况，所以，才让我们一般的社会，认为是这个样子，所以信了佛真的是这个样子，逃避现实。
而里面不是这个样子，佛的时候不是这个样子。
善男子善女人，都是发了菩萨心的人。
菩萨心=菩提心。
第二层原因，我们中国的社会，文化背景是儒家的思想和道家的思想。
而道家的思想，的确是隐遁的观念。
因此，把佛教和道家的观点混合起来，很可能学佛以后，就真的学去了。
一直到现在还是这个样子，我有一位美国朋友，他在五年前去中国大陆访问，去专门调查，中国大陆是不是还有一些修行的人，在山里面在用功的。
那么这位美国人，到了大陆以后访问了很多名山，有的是佛教的名山，有的是道教的名山。
他离开大陆以后，第一站就是到了台湾，他说：
为什么？
这些道士已经不接近人间，而也不食人间的烟火食。
所以到了道士所住的山里面，这位美国人就得饿肚子，没有东西吃。
可是到了和尚住的山里面，他进去以后，那些和尚虽然都很老了，但是都非常的亲切，都非常的欢迎他，而且把平时吃的都拿出来给他，都很愿意接近他。
所以道家是比较遁世的，以隐遁为清高。
而佛教不是这个样子的，佛教入山只是一个过程，像我个人，我曾经在山里面住过六年，我单独一个人关起来住了六年，在这六年之中，我在修行。
可是我在山里面，一边在一个人修行，一边我还写了好几本书，我的文章还在很多文章在发表。
也都是有一种不得已的心，觉得佛教这么好，佛法这么好，觉得人家知道的这么少。
因为能把佛法讲的让人家懂的，不多。
多半的人，讲佛法给人家听的时候，他自己没有懂，就念经给人家听。
结果人家也没有听懂，觉得了不起，觉得好高，好深，真玄。
高深就表示他的学问好，而我自己就尽量说一些普通人都能听懂的话。
实际上佛经并不难懂，就是因为语言的隔阂，名词的隔阂，其中这些语言文字，在印度是非常通俗的，是一种通俗文学，不是古典文学。
这两种原因，是我们误解佛教，的原因。
小乘佛法，也就是自了汉，自私自利，有一种隐遁，逃避现实的思想在里面。
为什么称呼它为小呢？有两个名词大家都知道。
叫做和
大乘，就是火车、空中巴士、大轮船，能够载很多人一起从这边到那边。
小乘，就是脚踏车，自己单枪匹马，自己一个人到那边去。
小乘，就是我们讲的自私自利的人，自利的人，他们至少不再害人，也是不错了。
不能说他是坏的。
而他是不能发长远心，永远在世界上帮助其他人，这是他的缺点，所以叫做小法。
在里面，把这些乐小法的人，一共有四个层次，这些都是圣人。
初果、二果、三果、四果的圣者。
在里面，有给他们名字的。
初果叫做斯陀含
二果叫做须陀洹
三果叫做阿那含
四果叫做阿罗汉
这些梵文的名字，都有它意思，我不解释。
就是这四种等级的小圣人，在里面的法会上，也就是释迦牟尼佛说的时候，就把这些喜欢小乘法的，一些圣者，统统请来，给他们说菩萨法，要他们发菩萨心，要他们发成佛的心。
可见得他们的社会环境里面，有凡夫，有圣人。
凡夫之中，有出家人，有在家人。
而圣人之中，有四种小乘的圣人，小乘的圣人之中也有出家人和在家人。
初二、三、果很可能是在家人。
也可能是出家人，到第四果一定是出家人。
那么它这个人员，它的这个里面的听众，就是包含有这么多的分子。
下边还有第四条“
如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨
这是说的圣人的菩萨，菩萨是谁，就是已经发了成佛的愿的人，可是发了成佛的愿之中，有的菩萨。
另外已经到了的菩萨。
是已经无相、无住、无我的菩萨。
里面的社会群众，它的层次，非常的完整。
都是已经学了佛的人，它的层次，是各类、各等、各级的人都有。
我相信我们今天的听众，也有很多的大菩萨在这。
凡是圣人的菩萨，不会自己告诉别人，如果他自己告诉别人自己是圣人，那许多的凡夫，就会产生两种反应：
盲目的崇拜
第二种，畏惧不敢接近，不敢接触。
这个就不能能够广度众生了。
一个真正的圣人的菩萨，他绝对不会表现自己是一位圣人，
一个普通的人，能够深入基层，到任何一个地方，人家不会介意，不会有任何顾虑，很容易就能跟你接触，所以圣位的菩萨，一定是有凡夫性。
请问诸位，观世音有多少化身？
地藏菩萨又有多少化身？
有种种形象的化身，都不是圣人相，都是凡夫相，以凡夫相跟别人生活在一起，那才是真正的圣人。
所以，佛教是最民主的。
佛教的一个法师，或者一位老师，他一定是跟大众完全相同的。
虽然在伦理上有层次，但是他的生活，他的观念，和他的权利、义务，是平等的。
他不能有特权。
曾经有一个方丈，是禅宗的祖师，他肚子饿了，人家拿了一碗饭给他吃，吃了以后，觉得不对，怎么搞的我先吃了，到了以后，他叫他的侍者，那一根扁担来。
很多人面面相觑，不知道是谁要挨30扁担。
这个方丈和尚，跟侍者讲
说着他就趴到地下去。
从这一点看，佛教是非常民主、平等，而且也讲平凡，越高的人，越能处低。
也就是说修证的程度越高，所表现出来的就越朴素。
现在我们在下边看，菩萨道，要从恶劣的社会中成就，所以说，释迦牟尼以前，在过去世，
昔吾为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
何以故，我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相、应深瞋恨。
这里面的经文的意思是说：作为一个菩萨来讲，能忍难忍，能舍难舍，只要有利于众生的话，自己受多少苦难，不会抗拒，也不会介意。
有一个故事，在无量世以前，释迦牟尼佛是一位修道的人，而歌利王带着一群宫女，在山里面修行。
而歌利王在打猎的时候，这些宫女就看到一个修道的人，就问这一位修道的人，问东问西，可是当歌利王回来之后，看到这些宫女不见了。
找到了这些宫女之后，国王就非常的气愤
这样，就把释迦牟尼佛身上的一块肉，一块肉的割下来，他此时已经毫无瞋恨心。
结果，他就被凌迟处死了。
这是一个故事，这个故事我们也可以把它当成是寓言来看。
为了他人，为了众生的利益，为了救众生，自己不应该生瞋恨心，而接受一些苦难的磨炼。
这叫做修逆行。
我们修行的过程当中，有顺有逆。
顺就是说有人供给你的饮食，供给你的环境，成就你来修行，好像我要讲经，结果有很多的人来帮助我。
如果是逆的话，我要做任何事，还没有做，结果有好多人扯腿，这个人扯，那个人打击。
那这个事要不要做？要做。
我们不能够灰心，不能够退心，虽然受种种的折磨，种种的打击，而信心不要改变。
方针不要改变。
就是说现在没有办法来弘扬佛法，我还要用种种的方式，暗暗得，或者是变一种方向，变一种方式，来把佛法的意思告诉人。
这些就是从菩萨的立场来讲，好的环境，是非常感谢的；坏的环境，也很感谢的。
所以我刚才一开始就讲，我对我们现在的社会环境，我是充满着希望的。
而且呢，永远不奢望，环境好，我觉得太好了；环境不好，我觉得正是时候，我们要努力。
这就是佛法的精神，的精神。
的社会建设对人布施的时候，不管亲属厚薄，只要是对方需要而自己知道的时候，就会深入其分的帮助。
不管对象是谁，这叫做平等。
这很难。
所以诸位修行平等有好处，为了自私也要平等。
好人不应该杀，一般的无辜的人，无罪的人，不应该杀。
作奸犯科，常常杀人，常常抢劫，危害我们的社会，这样子的人怎么办？我们现在是死刑。
而站在佛法的立场，我是主张到达我们社会教育程度比较高的时候，我们应该废止死刑，死刑不是慈悲的。
可是如果现在要是废止死刑的话，这是不切实际的，时机没有成熟。
像现在的美国，每一个犯人，在一年之中要用掉纳税人的五万美金。
这相当于一般的3到4个人的年收入。
这很可怕，关在牢里面要用那么多钱。
可是要是杀掉他们话，不仁慈，不可以杀。
我们希望宗教徒门，大家共同的努力，对我们社会大众的教育，多做一点。
我们的政府，也要加强。
在道德的教育、人格的教育，要多加强。
这样子的话，政府和我们民间，公共的努力，政府要辅导我们，来对我们的社会多一点教化的工作。
我去年访问东欧的一个国家，捷克斯洛伐克，这个国家已经废止死刑，因为这个国家的宗教信仰，和宗教的道德是根深蒂固。
虽然建国34年，共产党唯物论的统治，但是一般人的心内，还是对天主教、基督教的信心还是根深蒂固。
还有他们的文化水准相当高，普遍的教育相当的完整。
所以犯罪率并不高。
门开着睡觉，不会有人偷东西。
在我们台湾，如果下一番功夫的话，我们可能就能做到不必杀人了。
以自己的财富来利益社会，以自己的技能、知能来利益社会，这就是长者。
我们社会上，许多的人，都在沽名钓誉，在地方上不是成为长者，而是成为土霸，又称土豪。
而他是鱼肉乡民。
一念之间，就变成了长者。
土霸的力量很强，说一句话，许多的人要听他的，讲一句有利于地方的话，那大家照着去做，就能造福人群。
他自己只需要说一句话而已，不需要拿出什么钱来。
一言兴邦，一言亡国。
作为佛法的立场上，对任何一个人不失望。
这些理念，可能陈义太高，但是这些理念，不要因为理念太高，我们就放弃了，我们要一点一点的向这个理念走。
人间社会的互动关系，建立于施者与受者的交替，这是社会。
我们要净化社会，就是要从这两个方向去努力。
常人的施舍是有我的，是有为的，也就是说是有目的的，我施舍了，是希望要完成我的一桩心愿，是为了我要怎么样。
比如我在台北市做好事，做了好事以后，是希望下一次得一个更大的奖章，这个是叫做有我的，有为的。
不过这样子的做好事，也值得鼓励。
他至少是做好事，没有做坏事。
所以我们台北市还是要发奖章。
可是我们学了佛的人，听了的人，我们要尽量的去做有益的事，可是你不希望一定要得到什么奖章或者是表扬。
如果没有表扬你就不做了，那就不是佛教徒。
如果表扬了他，而没有表扬你，那就不是佛教徒。
佛教体在任何一个环境，或者社会里，不是让人家表扬，让人家赞叹。
人家赞叹、表扬和歌颂，这是人家的事，这是人家见贤思齐，这种行为也是很好，也值得赞叹，可是我们不是祈祷，祈求这些东西，菩萨的故事，是三轮体空的。
自己布施，不一定是有钱才布施，不一定是有财产才布施。
布施，有财布施、法布施。
财布施又分成好多种，有物质的财，现在还有一种智慧财，我们的知识，我们的技能，也是财。
还有我们的举手之劳，也算是一种布施。
还有我们说一句好话，也是一种布施。
勉励人的话，赞叹人的话，劝勉人的话，也是一种布施。
所以，布施不一定要有很多的财产。
但是有财产的人，应该要用财产布施。
下面，我们讲讲三轮体空的意思是什么？
我们做了布施的功德之后，不要想到自己是布施的人，谁受了我的布施，我布施了什么东西，这三种马上把它放下来。
做过了的事，马上放下来，马上忘掉。
忘掉的意思就是不在乎。
常人的受恩，是顺意的，是正面的。
也就是说，普通的人感受别人给我们的布施，一定是人家给我们财产了，一定是给我们正面的帮助，我觉得我受了谁的恩，但是菩萨的受恩，是顺逆两种的。
尤其是逆境的磨炼，更需要感恩。
所谓逆境的磨炼，就是我们想做的事，他不让我做。
我要去留学的时候，几乎变成了过街老鼠，人人喊打。
可是我很感谢他们，一直到现在，迫害我最大的人，我最感谢他们。
这是因为我念的关系，不是因为我了不起，有修行。
也请诸位听了以后，也要学这一点，不要有一点点马上就发牢骚，有一点点被人家批评，马上就反目相向，就是以口还口，以牙还牙，以眼还眼。
这不是佛教徒，当然更不是菩萨。
特别强调布施以及忍辱这两种。
忍辱是受布施的人，而布施给人也要忍辱，你布施给人，你行好事不得好报，做了那么多的好事，没有人赞叹你，反而被批评了，要继续做。
布施行与忍辱行用布施行与忍辱性来建设人间，关怀社会。
菩萨应如是布施，不住于相，何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。
何以故？是诸众生，若心取相。
则为着我、人、众生、寿者……若取非法者，即著我、人、众生、寿者，是故不应取法，不应取非法。
这才是最积极、而无条件的建设人间，关怀社会。
就是说你布施以后，不要认为自己已经布施了。
可是你布施了以后等于没有布施，你就不布施了。
不行。
需要布施的时候，需要你布施的人，你还是要布施。
这个叫做不应取法，不应取非法。
$$取法=布施以后，你认为布施了$$$$取非法=你认为反正没有布施，就不需要布施了$$这样子我们才能永远无怨无尤，而不后悔。
不断积极的无条件的来为人间的建设，而关怀我们的社会。
菩萨道以六般若密为标准。
只除了强调布施波罗蜜，其次仅论及持戒及忍辱波罗蜜。
六波罗蜜的意思一共有六项，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，一共是六项。
而本身，自己就是般若般罗蜜，就是。
而里面特别强调但是也特别强调。
布施、持戒、忍辱，这三项完成了的话，就是菩萨道。
对外、对人，一种积极的对社会的关怀，为什么不讲禅定？禅定只是自己的功夫，跟人并不相关。
可是你如果没有禅定的功夫，你就没有定力，很容易受到人家的批评和赞叹而动摇你的心。
因此，禅定不必讲，是应该做的。
对于社会来讲，对于人间来讲，最重要的是持戒、布施、忍辱。
而用智慧指导我们如何布施
用智慧指导我们如何持戒
用智慧指导我们如何忍辱
是为了建设人间，为了关怀社会。
实际上是慈悲，很少人发现，它就是为了人间、为了社会而讲的。
若以智慧行此三项，便代表着六度的全部，是故又说：
如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜……须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。
又念过去，于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，是故……菩萨应远离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心
虽然行六度而利益社会，心里还不要有执着，有在乎。
过去释迦牟尼佛作忍辱仙人，就是被割利王伤害的那位和尚。
因为他没有相，没有自我中心，所以能够发阿耨多罗三藐三菩提心，而且不会因此而退心。
有许多的人，遇到顺缘的时候，要发心；遇到逆境的时候，马上退心。
昨天还有一位居士，他在一年前为了他的母亲害了癌症，发愿而供养，到今天他的母亲癌症还没有好。
他就跟我讲
我说：我说：
所以我说，你为了你的母亲也好，为了你个人也好，你不能退心，做好事是要继续做下去的，不因为你的母亲好与不好，你应该还是要继续做，这样子才是正确的观念。
他有着怀疑，眼睛瞪瞪我走掉了。
以法布施的心灵环保来净化社会。
说，如人以恒河沙等世界七宝布施，福德虽多，还不及以这部中的，乃至于受持四句的偈等为他人说，而此福德胜前福德。
我们用种种的财务，来关怀社会、帮助社会，还不如用观念、用思想，用观念来帮助人，那是更重要。
用财务来帮助人，吃得完，用得完，吃完用完之后又没有了。
又穷了，问题还存在。
如果用观念来帮助人的话，那他就能够改善，他自己的生活环境、生活情况，而改变他的心理环境，心理情况，自然而使得他的内心转变，而他自己的生活环境，生活的条件也会改变。
因此说用法布施，要超过用财务布施。
功德更大。
所以今天，我在这儿讲，这功德很大，很大。
我如果执着于有功德，就是没有功德，这是讲的，不是我讲的。
诸位听了以后，你们也听到一句两句，拿这一句两句的的道理，告诉人，、帮助人，这个功德大不大？
但愿诸位，人人都是佛的使者。
佛的弟子。
来把佛法传给一切需要佛法的人。